ARTICLE PUBLIÉ LE 09/10/2017
Par Mathilde Rouxel
« Au début du XXe siècle, les chrétiens comptaient pour plus de 20% de la population du Moyen-Orient, ils sont aujourd’hui moins de 3% (le Liban, environ 30% et l’Égypte, environ 9%, restent les foyers les plus importants). Les causes de l’émigration furent longtemps économiques mais aujourd’hui l’ampleur des mouvements et sa nature sont inquiétantes et posent la question de la diversité du monde arabe ». Ces quelques mots sont extraits du cartel qui clôt la très belle et très riche exposition présentée jusqu’au 14 janvier 2018 à l’Institut du monde arabe, en partenariat avec l’Œuvre d’Orient, présente au sein du conseil scientifique de l’exposition.
C’est pourtant bien certainement ce constat dramatique qui fut à l’origine de ce choix de thématique, aux enjeux aussi politiques que culturels. « L’Orient » dont il est question s’étend de l’Euphrate au Nil, recouvrant les actuels Syrie, Liban, Égypte, Jordanie, Irak et Palestine. En rassemblant des chefs d’œuvres issus de toute cette région, l’exposition « Chrétiens d’Orient, 2000 ans d’histoire » travaille à dénouer toute la complexité de cette chrétienté multiple, enrichie par les influences extérieures et vibrant au rythme des conciles théologiques et des guerres de conquête, tantôt persécutée, tantôt favorisée.
L’Orient, terre d’origine du christianisme
Le monde arabe est riche d’histoire et de diversité. Le Christ, né à Bethléem, avait de son vivant une renommée qui s’étendait jusqu’au Liban et en Syrie à l’Est, en Transjordanie et en Égypte à l’Ouest. Sous l’influence des apôtres, différentes communautés se constituent à sa mort. Le « christianisme » ainsi nommé naît à Antioche, alors capitale de la Syrie romaine. Au IIIe siècle d’ailleurs, la Syrie et l’Égypte sont les régions les plus christianisées. Plus à l’Est se développent aussi à partir de la ville d’Édesse en Perse (Iran et Irak actuels) des communautés chrétiennes évangélisées. Celles-ci, d’une région à l’autre, se regroupent dans des maisons dédiées au culte, les domus ecclesiae (« maison de l’assemblée ») et développent rapidement des objets de culte qui perdureront dans les liturgies. Ainsi en témoigne un encensoir en bronze du VIIe siècle byzantin retrouvé en région palestino-syrienne, qui se caractérise par l’ornement sur sa panse d’un registre de scènes christologiques en relief, mettant en image les neuf scènes du cycle de la vie du Christ (Annonciation, Visitation, Nativité, Adoration des Mages, Baptême, Entrée à Jérusalem, Crucifixion, Femmes au tombeau, Incrédulité de Thomas et Ascension). Les objets présentés dans l’exposition issus de ces premiers temps du christianisme sont très nombreux : tapis et mosaïques côtoient des Bibles enluminées du VIe siècle, dont la plus ancienne pièce complète est une Bible écrite en langue syriaque (dérivée de l’araméen, langue du Christ) originaire du Nord de la Mésopotamie.
Au fil de la déambulation proposée par la scénographie, certains foyers s’imposent par leur importance. Parmi eux, Alexandrie, grand foyer de culture grecque avant l’arrivée du christianisme, est très représentée. La représentation de la ville sur une mosaïque provenant de l’église Saint-Jean-Baptiste de Jérash (Jordanie) et datée de 531 en témoigne : la cité d’Égypte était au VIe siècle le siège d’un des cinq patriarcats et rivalisait d’influence avec la cité syrienne d’Antioche. Cette influence date du IIIe siècle, lorsqu’au moment de l’évangélisation, une forme ancienne de l’égyptien, le copte, fut choisie pour diffuser le christianisme dans la culture populaire égyptienne.
L’art des chrétiens d’Orient a toujours été pétri de nombreuses influences extérieures. Durant l’Antiquité tardive, les thèmes iconographiques chrétiens reprenaient souvent les codes stylistiques gréco-romains : le Christ bon pasteur, l’agneau, la croix, le paon, le poisson (ichtus), la vigne sont représentés selon les codes esthétiques propres à ceux de l’Empire romain tardif, comme en témoignent les fresques représentant les miracles accomplis par le Christ de la domus ecclesiae de Doura-Europos, près de l’Euphrate (en actuelle Syrie), datant de 232. Au fil des IVe aux VIe siècles, une iconographie propre se développe, notamment avec la production de reliquaires en bois peint et d’ivoires sculptées, dont la richesse liturgique apparaît dans toute sa noblesse sur la Chaire de Grado, composée de quatorze ivoires et datant du VIIe siècle.
Le culte chrétien sort de l’illégalité au moment de la conversion de Constantin en 313 à Constantinople, l’ancienne Byzance. En réponse aux persécutions que les chrétiens ont connues, le christianisme devient la seule et unique religion favorisée dans l’Empire romain. Il devient religion d’État sous Théodose en 380. Un véritable réseau d’églises commence à se développer, dont Jérusalem, ville de la mort et de la résurrection du Christ, devient le cœur. La vie monastique, qui naît au IIIe siècle dans le désert égyptien, et le pèlerinage organisé autour des tombeaux des saints martyrs connaissent un succès grandissant. La prospérité qu’affiche aux VIe et VIIe siècles le monastère copte de Baouit, fondé en 385/390 par l’apa-père Apollô en est une preuve majestueuse, de même que les reliquaires ou les ampoules à eulogie ornés de scènes de la vie du Christ qui étaient ramenées par les pèlerins. Les premiers conciles (Nicée, 325 ; Constantinople, 381) définissent le socle de la foi de l’Église, afin d’écarter les hérésies et de définir la nature du Christ. Les querelles sur cette question resurgissent au Ve siècle, et conduisent à la prise d’autonomie de plusieurs Églises orientales : la Perse déclare son indépendance suite au concile d’Éphèse en 431, les Églises coptes, syriaques, arméniennes et éthiopiennes suite au concile de Chalcédoine de 451 qui élabora une théologie propre (monophysisme). Ces schismes ont aussi une dimension politique, consistant à s’affranchir d’un pouvoir byzantin qui pouvait être vécu comme autoritaire par ces populations.
Influences et échanges depuis les conquêtes arabes
Mahomet lance la conquête musulmane depuis l’Arabie. Damas est conquise en 636, Jérusalem en 638, Alexandrie et Mossoul en 641. Les chrétiens, comme les juifs, sont acquis au statut de dhimmis (protégés) et peuvent conserver leur religion. Les périodes de tensions et de violence (notamment les persécutions du calife fatimide Al-Hakim en 1020 ou les émeutes déclenchées à leur encontre lors des Croisades au XIIe et de l’invasion mongole) entrainent des conversions qui impliquent qu’au XIIIe siècle, les chrétiens sont minoritaires en nombre. Avant le XIIIe siècle toutefois, la vie artistique des Églises orientales fut florissante, influencée tant par l’art byzantin que par la culture islamique et, à partir des Croisades, l’iconographie occidentale.
Les marques de la crise iconoclaste déclenchée par les empereurs byzantins sont également visibles. L’engagement de Jean Damascène en faveur de la vénération des images est particulièrement mis en avant. L’exposition présente ainsi plusieurs recueils richement illustrés et copiés lors de cette crise, qui dure de 726 à 843. De cette époque ou des suivantes, les manuscrits reprennent une iconographie inspirée d’éléments byzantins et syriaques. Sur certains manuscrits coptes, parmi eux le Tétraévangéliaire copte bohaïrique retrouvé à Damette en Égypte et datant de 1178-1180, on retrouve dans la façon de représenter les vêtements de certains personnages l’influence des manuscrits arabes contemporains. Dans les Évangiles en arménien copiés par Arakel Gronavor datant du XIIe siècle et retrouvés en Turquie, ce sont les lettrines en ouverture des textes qui nous renseignent sur l’influence des Européens dans la région depuis les Croisades, qui conduisirent à la création des États latins d’Orient au début du XIIe siècle.
Rapidement, les Bibles sont traduites en arabe. Le manuscrit du Pandecte du moine Nicon traduit du grec à l’arabe retrouvé à Baalbek, au Liban, et datant de 1236, témoigne de cette nouvelle diffusion des textes chez les chrétiens arabophones. D’autres influences, spirituelles, apparaissent également dans la région : dans un texte attribué à tort à Jean Damascène, et dont le manuscrit est exposé, est racontée en neuf enluminures l’histoire christianisée de Bouddha.
Les chrétiens d’Orient sous les Ottomans
À partir du XVe siècle et de la conquête du pourtour méditerranéen par les Ottomans, l’espace marchand s’ouvre à l’Europe. Cela permet à la France de se positionner comme garante des intérêts des chrétiens catholiques dans l’Empire. Déjà auparavant, l’ordre franciscain, fondé par François d’Assise en 1209, s’était doté en 1342 d’un territoire d’activité en Terre sainte ; mais c’est bien l’accord passé entre François Ier et Soliman le Magnifique en 1517 en Égypte (dont l’exposition nous présente la très belle lettre d’engagement) qui marque l’alliance entre les deux puissances, française et ottomane. Cette ouverture de l’Orient sur l’Occident incite la papauté à multiplier les initiatives en direction des chrétiens orientaux, notamment par le biais des missions, dans un premier temps, puis par la création de la congrégation de Propagation de la foi en 1622, présentées dans l’exposition sur des manuscrits du XVIIe siècle. Cela engendre le rattachement de plusieurs Églises orientales à Rome – notamment les Grecs, les maronites ou les Arméniens. Avec la Renaissance et la Réforme, des chrétiens d’Orient sont accueillis à Rome pour enseigner à des imprimeurs italiens et français la langue arabe. Le premier livre en arabe est imprimé par l’évêque melkite d’Alep en 1702. De nombreux caractères de cuivre sont présentés dans l’exposition, témoignant de la minutie nécessaire à la production d’imprimés. Par-delà les échanges intellectuels et techniques, l’ouverture de la Méditerranée permet les échanges commerciaux, auxquels se conjugue l’essor de l’artisanat, dont la reproduction de la boutique dite « Au Musée Oriental » de la maison Dimitri Tarazi & Fils au Caire (XIXe siècle) fait état. L’exposition présente en quelques portraits la période de la Nahda et des premiers nationalismes arabes, avant de rapidement revenir sur les massacres et les tragédies qui ont rythmé, sous la mélodie du nationalisme turc ou celle de la survie de l’empire, le déclin de l’Empire ottoman : le massacre des chrétiens de Syrie en 1860, la famine du Mont-Liban en 1915, le génocide des populations arméniennes, assyriennes et syriaques la même année. Des extraits de la presse française de l’époque traduisent en images et en mots le malaise des Français devant le massacre des chrétiens en Orient.
Ces massacres conduisent à une division communautaire de l’espace politique au lendemain de la Première Guerre mondiale. Cependant, les chrétiens adhèrent avec ferveur à la naissance des États-nations arabes : en Égypte, les coptes sont nombreux dans le parti laïc Wafd, les maronites sont au Liban au fondement de la création de l’État libanais, etc. Les mesures politiques prises dans les années 1950 sapant l’économie de fond des chrétiens, ce mouvement de rassemblement national ne dure pas et, rapidement, les communautés se replient sur elles-mêmes. Les années 1950 sont celles d’un renouveau communautaire chrétien spirituel, intellectuel et social dans tous les pays ; au Liban, en 1950, la béatification de saint Charbel est l’occasion d’ouvrir son tombeau – une procession suivie par une véritable foule de fidèles émus par l’exhumation de ces reliques désormais sacrées. Ce retour du religieux est manifeste jusqu’à aujourd’hui – quelques extraits proposés à visionnage du film de Namis Abdel Messeeh, La Vierge, les Coptes et moi(2012) indiquent que les croyances concernant les apparitions de la Vierge au sein des communautés chrétiennes d’Égypte sont encore vivaces.
L’exposition se ferme sur l’exil et la mémoire. À l’heure où la sécurité de ces minorités chrétiennes est chaque jour menacée, la question de ce qu’il reste ou de ce dont on se souviendra de cette culture chrétienne orientale se pose. La mémoire de la guerre civile libanaise n’est toujours pas écrite officiellement, mais des artistes, comme Wajdi Mouawad et Gabriele Basilico dans Beyrouth (textes et dessins, Éditions Takes 5, 2008) tentent de raconter, à défaut de pouvoir interpréter. L’irakienne Brigitte Findakly tente, elle, de raconter ses souvenirs d’enfance dans l’Irak des années 1960 dans une bande-dessinée qu’elle coécrit avec Lewis Trondheim, Coquelicots d’Irak (2016). Quelques photographes, enfin, partent immortaliser leurs pays détruits – la Syrie, l’Irak ; sous ses photographies au récit tragique (Al Qosh, Irak, 2014) sont inscrits les mots du photographe irakien chrétien Hawre Khalid, qui résument en quelques phrases la douleur désorientée d’une grande communauté déplacée de chrétiens orientaux : « La photographie est devenue l’art par lequel j’essaie de comprendre le monde : ma vie, ma famille, le chaos de mon pays et de mon peuple. Le sentiment de mouvement et de déplacement que j’ai connu au début de ma vie est l’un des thèmes majeurs de mon travail, et j’essaie de le capturer et de le représenter dans les histoires que je raconte ».
L’exposition « Chrétiens d’Orient : 2000 ans d’histoire » appelle à ne pas oublier ces minorités, ni surtout la richesse apportée par la diversité dans cette région du monde si mouvementée.
L’exposition « Chrétiens d’Orient : 2000 ans d’histoire » appelle à ne pas oublier ces minorités, ni surtout la richesse apportée par la diversité dans cette région du monde si mouvementée.
Lien vers l’Institut du monde arabe : https://www.imarabe.org/fr/expositions/chretiens-d-orient-deux-mille-ans-d-histoire
Lien vers l’Œuvre d’Orient : https://www.oeuvre-orient.fr/exposition-deux-mille-ans-dhistoire-ima/
Institut du monde arabe
1 Rue des Fossés Saint-Bernard
75005 Paris
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